Die Suche nach Gott, ihn zu verstehen und ihm n\u00e4her zu kommen, ist ein immer wiederkehrendes Thema in der Geschichte der Menschheit. Die Religion ist daher schon seit Anbeginn der Menschheitsgeschichte eine m\u00e4chtige Kraft in den Gesellschaften. Die menschliche Neigung zur organisierten Religion ist ein klarer Ausdruck des menschlichen Verlangens, eine h\u00f6here Macht zu verehren. So lassen sich Berichte \u00fcber die Suche nach Gott in verschiedenen Zivilisationen und unterschiedlichen Glaubenssystemen \u00fcber viele Jahrhunderte und Jahrtausende hinweg ausfindig machen, wobei viele Menschen durch diese Suche in die Irre gef\u00fchrt wurden. Die Existenz verschiedener Glaubenssysteme und Religionen ist mitunter auf die unterschiedlichen menschlichen Erfahrungen bei der Suche nach Gott zur\u00fcckzuf\u00fchren. Bei der Bestrebung, Gott zu finden, entwickelten die Menschen eine Vielzahl von Konzepten und Ritualen, die auf ihren pers\u00f6nlichen Erfahrungen bei dieser Suche beruhten. Im Zentrum dieser Suche nach Gott stand die Spiritualit\u00e4t \u2013 der emotionale Zustand, in dem sich die Menschen mit Gott verbunden f\u00fchlten.<\/p>\n\n\n\n
Der Begriff der Spiritualit\u00e4t wurde von den verschiedenen Glaubenssystemen unter Heranziehung unterschiedlicher Interpretationen verwendet. Die am weitesten verbreitete und mehrheitlich verstandene Bedeutung bezieht sich auf den Menschen, der die N\u00e4he zu Gott sucht. Daher wird der Begriff in der Regel dazu verwendet, um die pers\u00f6nlichen Empfindungen eines religi\u00f6sen Menschen in Bezug auf Gott zu umschreiben.<\/p>\n\n\n\n
Einige Personen verwendeten den Begriff der Spiritualit\u00e4t jedoch, um die Beziehung des Menschen zum Universum oder zu einer sogenannten \u201eNaturgewalt\u201c zu beschreiben. Diese Personen glauben, dass das Universum, in dem der Mensch lebt, und welches lebendige und leblose Wesen und Dinge einschlie\u00dft, eine besondere Beziehung oder Bindung zum Menschen hat. Sie sprechen also \u00fcber die Beziehung des Menschen zur Natur und wie diese miteinander kommunizieren. Dieses Band wird h\u00e4ufig als ein geistiges Band betrachtet.<\/p>\n\n\n\n
Ein anderes Verst\u00e4ndnis von Spiritualit\u00e4t bezieht sich auf das erhabene Gef\u00fchl der Freude, das der menschliche K\u00f6rper empfindet. Extreme Sinnesfreuden werden als Ausdruck der machtvollen Energie der Seele betrachtet. Obwohl auch einige alte, heidnische Glaubenssysteme diese Sichtweise der Spiritualit\u00e4t vertreten, hat der moderne westliche Liberalismus, der seinen Schwerpunkt auf die individuelle Freiheit legte, dieser Betrachtungsweise neue Impulse gegeben.<\/p>\n\n\n\n
Unter anderem wird Spiritualit\u00e4t aber auch als die Beziehung des Menschen zu seiner Seele definiert. Die Vertreter dieser Sichtweise betrachten Meditation und das Verbringen von Zeit in Einsamkeit, um das eigene Selbst zu entdecken, als eine spirituelle \u00dcbung. Durch das Alleinsein w\u00e4re der Mensch in der Lage, seinen inneren Konflikt zu l\u00f6sen und so Frieden und spirituelle Befriedigung zu erlangen.<\/p>\n\n\n\n
Obwohl verschiedene Religionen, Glaubenssysteme und Denker unterschiedliche Ansichten \u00fcber den Begriff der Spiritualit\u00e4t teilten, oder dar\u00fcber, wie man Gott n\u00e4herkommen kann, bezieht sich das weitverbreitetste Verst\u00e4ndnis \u00fcber Spiritualit\u00e4t jedoch auf die Beziehung des Menschen zu Gott. Aus diesem Grund ist es eben dieses Verst\u00e4ndnis, das wir nun diskutieren und behandeln wollen.<\/p>\n\n\n\n
Es gibt drei dominierende Themen, in denen sich fast alle Ansichten \u00fcber den Begriff der Spiritualit\u00e4t \u00fcberschneiden:<\/p>\n\n\n\n
– Der in der Natur des Menschen vorhandene Dualismus, der besagt, dass der Mensch aus einem geistigen und einem materiellen Selbst So stellt der spirituelle Teil des Menschen seine Verbindung mit Gott dar und der materielle Teil des Menschen seine Verbindung mit dieser Welt. Dieser Ansicht zufolge stehen der geistige und der materielle Teil miteinander in Konflikt. Damit der Mensch Gott n\u00e4herkommen kann, muss er seinen \u201emateriellen Teil\u201c unterdr\u00fccken und seinen spirituellen Teil emporheben. Dieser Konflikt definiert die Suche des Menschen nach Gott. Wenn es ihm also gelingt, Herr \u00fcber seinen materiellen Teil zu werden, wird er Gott finden. Wenn er dabei jedoch scheitern sollte, geh\u00f6rt er zu den Verdammten und ist auf dem Weg Gottes verloren.<\/p>\n\n\n\n
– Der Glaube an eine m\u00f6gliche Einheit mit Gott und der Versuch, die Beziehung zwischen dem Menschen, dem Universum und Gott vor dem Hintergrund dieser Einheit zu erkl\u00e4ren. Dieser Glaube betrachtet das Universum und den Menschen als Teil der Einheit Gottes, wobei diese Beziehung zueinander mitunter nicht unbedingt physisch verstanden wird. Was genau diese Einheit bedeutet ist vage, aber es ist ein Versuch, die Beziehung zwischen dem Menschen, dem Universum und der Existenz Gottes zu erkl\u00e4ren.<\/p>\n\n\n\n
– Die Beziehung des Menschen zum Universum und die Beziehung des Universums zum Menschen und wie sich seine Beziehung bzw. N\u00e4he zu Gott auf seine Beziehung zum Universum auswirkt. Das Universum wird entweder als Teil Gottes, oder aber als Ausdruck seiner Einheit oder seiner Sch\u00f6pfung gesehen. So wird allgemein angenommen, dass die N\u00e4he des Menschen zu Gott diesem hilft, die Naturgewalten zu beherrschen, oder dass das Universum oder die Natur mit dem Menschen kommuniziert, um diesem zu helfen, Gott n\u00e4her zu kommen.<\/p>\n\n\n\n
Der Islam hingegen hat eine sehr einzigartige und ausgepr\u00e4gte Sichtweise auf die Spiritualit\u00e4t. Die rasche Ausbreitung des Islam brachte ihn mit verschiedenen Glaubenssystemen und Zivilisationen in Kontakt. Die Interaktion der Muslime mit diesen unterschiedlichen Glaubenssystemen und Zivilisationen f\u00fchrte zu einigen fehlerhaften Konzeptionen, die Teil dieser fremden Zivilisationen waren und von der islamischen Zivilisation absorbiert wurden. So wurde unter anderem die muslimische Sichtweise auf die Spiritualit\u00e4t durch diese fremden Konzeptionen beeinflusst.<\/p>\n\n\n\n
Nun soll auf einige dieser fremden Konzeptionen eingegangen werden, die sich direkt oder indirekt auf die muslimische Sichtweise der Spiritualit\u00e4t auswirkten.<\/p>\n\n\n\n
Im Zentrum des Hinduismus steht der Glaube an einen absoluten Gott, der als eine Art reiner Geist beschrieben wird. Die menschliche Seele, also das Geheimnis des Lebens, ist ewig und sie ist Teil dieses absoluten Gottes. Die Seele ist in allem und jedem gegenw\u00e4rtig, wobei eine Einheit existiert, welche das gesamte Leben umfasst. Die sich auf der Erde befindende Seele muss jedoch einen Prozess der Reinigung durchlaufen, bis sie die Reinheit dieses absoluten Gottes annimmt oder ein Teil dieses Gottes wird. Die Idee der Wiedergeburt im Hinduismus beschreibt die Reise der Seele in diesem Universum, in dem sie einen Reinigungsprozess durchl\u00e4uft. Die Seele wird also in einem schrittweisen Prozess, mit dem Ziel der endg\u00fcltigen Reinheit, gereinigt, bis sie entweder den Reinheitsgrad Gottes selbst annimmt, oder zu einem Teil von ihm wird. Der spirituelle Mensch im Hinduismus gibt alle weltlichen Vergn\u00fcgungen auf, prangert soziale Beziehungen an und strebt einzig nach der Reinigung seiner Seele.<\/p>\n\n\n\n
Der Zoroastrismus, eine alte Religion, die in Persien noch vor der Ankunft des Islam praktiziert wurde und heute noch von einigen Anh\u00e4ngern praktiziert wird, glaubt an zwei G\u00f6tter. Den Gott des Guten und den Gott des B\u00f6sen, zwischen denen es einen Konflikt gibt. Diesem Glauben nach, ist der Dualismus in der Natur des Menschen sowie des Universums das Ergebnis dieses Konflikts zwischen den beiden G\u00f6ttern.<\/p>\n\n\n\n
Ebenfalls w\u00e4re es hier hilfreich, die christliche Sichtweise auf die Spiritualit\u00e4t zu verstehen. Mu\u1e25ammad Asad beschreibt die christliche Sicht auf die Spiritualit\u00e4t in seinem Buch \u201eIslam am Scheideweg\u201c wie folgt: \u201eDem christlichen Dogma zufolge strauchelt die Menschheit aufgrund einer von Adam und Eva begangenen Erbs\u00fcnde, und folglich wird das gesamte menschliche Leben – zumindest in der dogmatischen Theorie – als ein d\u00fcsteres Jammertal betrachtet. Es ist das Schlachtfeld zweier gegens\u00e4tzlicher Kr\u00e4fte: des B\u00f6sen, vertreten durch Satan, und des Guten, vertreten durch Jesus Christus. Mit Hilfe der k\u00f6rperlichen Versuchungen versucht Satan, den Fortschritt der menschlichen Seele zum ewigen Licht zu verhindern; und w\u00e4hrend die Seele zu Christus geh\u00f6rt, ist der K\u00f6rper der Spielplatz satanischer Einfl\u00fcsse. Man k\u00f6nnte es anders ausdr\u00fccken: Die Welt der Materie ist im Wesentlichen satanisch, w\u00e4hrend die Welt des Geistes g\u00f6ttlich und gut ist. Alles in der menschlichen Natur, was materiell oder \u201afleischlich\u2018 ist, wie die christliche Theologie es zu nennen pflegt, ist eine direkte Folge davon, dass Adam dem Rat des h\u00f6llischen F\u00fcrsten der Finsternis und der Materie erlag. Um das Heil zu erlangen, muss der Mensch daher sein Herz von dieser Welt des Fleisches abwenden und sich der zuk\u00fcnftigen, geistlichen Welt zuwenden, in der die \u201aErbs\u00fcnde\u2018 durch das Opfer Christi am Kreuz erl\u00f6st wird.\u201c<\/em><\/p>\n\n\n\n Das Streben nach Spiritualit\u00e4t in der islamischen Zivilisation wurde insbesondere von sufistischen Bewegungen im Islam gef\u00f6rdert. Diese traten erstmals w\u00e4hrend des Kalifats der Abbasiden in Bagdad auf, wobei man ihre Bef\u00fcrworter mehrheitlich im islamischen Persien und auch in Zentralasien fand. Sp\u00e4ter wurden sie zu einer einflussreichen Macht auf dem indischen Subkontinent, noch w\u00e4hrend der Zeit der muslimischen Regentschaft. Die Lehren der Sufisten unterschieden sich zwar je nach Region und Person, dennoch kann man einige allgemeinere Themen innerhalb dieser Lehren finden. Eine der hervorstechendsten Ideen im Denken der Sufisten ist die der menschlichen Seele und ihrer Beziehung zu Allah. Die Sufisten beziehen sich auf den folgenden Vers aus dem Koran, um eine Verbindung zwischen der menschlichen Seele und dem Wissen \u00fcber die Einheit Allahs (t) zu suggerieren:<\/p>\n\n\n\n \ufd3f<\/span>\u0648\u064e\u0625\u0650\u0630\u0652 \u0623\u064e\u062e\u064e\u0630\u064e \u0631\u064e\u0628\u064f\u0651\u0643\u064e \u0645\u0650\u0646\u0652 \u0628\u064e\u0646\u0650\u064a \u0622\u062f\u064e\u0645\u064e \u0645\u0650\u0646\u0652 \u0638\u064f\u0647\u064f\u0648\u0631\u0650\u0647\u0650\u0645\u0652 \u0630\u064f\u0631\u0650\u0651\u064a\u064e\u0651\u062a\u064e\u0647\u064f\u0645\u0652 \u0648\u064e\u0623\u064e\u0634\u0652\u0647\u064e\u062f\u064e\u0647\u064f\u0645\u0652 \u0639\u064e\u0644\u064e\u0649 \u0623\u064e\u0646\u0652\u0641\u064f\u0633\u0650\u0647\u0650\u0645\u0652 \u0623\u064e\u0644\u064e\u0633\u0652\u062a\u064f \u0628\u0650\u0631\u064e\u0628\u0650\u0651\u0643\u064f\u0645\u0652 \u0642\u064e\u0627\u0644\u064f\u0648\u0627 \u0628\u064e\u0644\u064e\u0649 \u0634\u064e\u0647\u0650\u062f\u0652\u0646\u064e\u0627 \u0623\u064e\u0646\u0652 \u062a\u064e\u0642\u064f\u0648\u0644\u064f\u0648\u0627 \u064a\u064e\u0648\u0652\u0645\u064e \u0627\u0644\u0652\u0642\u0650\u064a\u064e\u0627\u0645\u064e\u0629\u0650 \u0625\u0650\u0646\u064e\u0651\u0627 \u0643\u064f\u0646\u064e\u0651\u0627 \u0639\u064e\u0646\u0652 \u0647\u064e\u0630\u064e\u0627 \u063a\u064e\u0627\u0641\u0650\u0644\u0650\u064a\u0646\u064e<\/span>\ufd3e<\/span><\/p> Und als dein Herr aus den Kindern Adams, aus ihren R\u00fccken, ihre Nachkommenschaft nahm und sie gegen sich selbst zeugen lie\u00df: „Bin Ich nicht euer Herr?“ Sie sagten: „Doch, wir bezeugen (es)!“ (Dies,) damit ihr nicht am Tag der Auferstehung sagt: \u201eWir waren dessen unachtsam\u201c<\/span>[<\/span>7:172<\/span>]<\/span><\/span><\/p><\/section>\n\n\n\n Gem\u00e4\u00df ihrer Interpretation ist sich die menschliche Seele also der Einheit Gottes bewusst, denn schlie\u00dflich wurden alle menschlichen Seelen vor ihrer Geburt nach ihrem Herrn gefragt, und sie alle bezeugten, dass Allah (t) ihr Herr ist. Sobald sich die Seele jedoch mit den Begierden oder dem nafs<\/em> des gl\u00e4ubigen Menschen vereint, wird das Wissen um das Wesen Gottes verh\u00fcllt, w\u00e4hrend der Ungl\u00e4ubige diese Verbindung zwischen der menschlichen Seele und der Einheit Gottes v\u00f6llig vergisst. Ihrer Auffassung nach sind es die \u201eFreunde Allahs (t)\u201c (auliy\u0101\u02be<\/em>), die n\u00e4mlich in der Lage sind, die Begierden des menschlichen K\u00f6rpers zu beherrschen und so Gott n\u00e4her zu kommen. Die \u1e62\u016bf\u012b glauben, dass sowohl die Propheten als auch die auliy\u0101\u02be <\/em>der Menschheit dazu verhelfen, die N\u00e4he zu Allah (t) zu finden. Die Propheten und auliy\u0101\u02be <\/em>vergessen den Tag, an dem der Mensch einen Pakt mit Allah (t) geschlossen hat, nicht, w\u00e4hrend das einfache Volk diesen Tag vergessen hat und daran erinnert werden muss. So sprechen die \u1e62\u016bf\u012b von der Reise der Seele durch eine organisierte Hierarchie, bis die Seele in der Lage ist, die Einheit Gottes tats\u00e4chlich so zu begreifen, wie sie sie einst begriffen hatte. Diese Reise derjenigen, die Gott lieben, kann nur unter der Aufsicht von Meistern der \u1e62\u016bf\u012b oder ihrer \u0161uy\u016b\u1e2b<\/em> unternommen werden, die ihnen dabei helfen, diese vollendete Wirklichkeit zu erreichen. Findet sich die menschliche Seele in der Realit\u00e4t des G\u00f6ttlichen wieder, wird sie von dieser \u00fcberw\u00e4ltigt, verliert ihre Identit\u00e4t und in manchen F\u00e4llen sogar das Bewusstsein \u00fcber ihre Umgebung. Einige \u1e62\u016bf\u012b haben versucht, diese \u201em\u00e4chtige\u201c Begegnung mit der g\u00f6ttlichen Realit\u00e4t als die Verwirklichung der Einheit Gottes zu erkl\u00e4ren, bei der die individuelle, menschliche Seele ihre Identit\u00e4t verliert und zu einem Teil der Einheit Gottes wird. Obwohl sich die Lehren der \u1e62\u016bf\u012b auf die Suche der menschlichen Seele nach der Erfahrung mit der Einheit Gottes konzentriert haben, stellt man fest, dass sich ihre Ideen und ihr Vokabular auf den Dualismus im menschlichen K\u00f6rper beziehen. So betrachten sie das Herz als eine Art Platz Gottes und das Selbst (nafs<\/em>) als Zentrum k\u00f6rperlicher Begierden. Wenn ein Mensch seinem Herzen folgt, wird er Gott n\u00e4herkommen. Sollte dieser jedoch seinem Verlangen folgen, so wird er sich von Gott entfernen. Die Reinheit der Seele ist also erst dann erreicht, wenn der geistige Aspekt des Menschen st\u00e4rker ist, als sein materieller Aspekt (also die Begierden). Ihrer Auffassung nach erhalten die \u1e62\u016bf\u012b und die Propheten als Freunde Allahs (t) Dessen (t) Zeichen, die im Falle der Propheten als Wunder und im Falle der \u1e62\u016bf\u012b als kar\u0101m\u0101t<\/em> bezeichnet werden. Diese Zeichen helfen den \u1e62\u016bf\u012b bei ihrer Aufgabe, der Menschheit zu helfen, bei dem Versuch, Allah (t) n\u00e4her zu kommen.<\/p>\n\n\n\n Spiritualit\u00e4t ist ein emotionaler Zustand. Bez\u00fcglich der Frage, wie man den spirituellen Zustand definiert oder wie man versteht, was mit einem spirituellen Menschen geschieht, gibt es keine einzige und eindeutige Antwort von denjenigen, die sich zu diesem Thema ge\u00e4u\u00dfert haben. Unterschiedliche Menschen geben ihre spirituellen Erfahrungen unterschiedlich wieder. So weisen die verschiedenen Definitionen von Spiritualit\u00e4t auf eben diese Tatsache hin. Aus diesem Grund werden spirituelle Erfahrungen auch als Mystik bezeichnet. Jene Erfahrungen also, die nicht durch den rationalen Denkprozess erkl\u00e4rt werden k\u00f6nnen. Der gro\u00dfe sufistische Dichter und Philosoph, Mu\u1e25ammad Iqb\u0101l, hat in seinem Buch \u201eDie Wiederbelebung des religi\u00f6sen Denkens im Islam\u201c, das auf seinen Vortr\u00e4gen \u00fcber Philosophie basiert, auf genau dasselbe Ph\u00e4nomen hingewiesen. Im Kapitel \u201eWissen und religi\u00f6se Erfahrung\u201c stellt Iqb\u0101l fest: \u201eF\u00fcr den primitiven Menschen war jede Erfahrung \u00fcbernat\u00fcrlich. Veranlasst durch die unmittelbaren Notwendigkeiten des Lebens wurde er dazu getrieben, seine Erfahrung zu interpretieren und dieser Interpretation entsprang allm\u00e4hlich der Begriff \u201aNatur\u2018 in unserem Sinne des Wortes. Die Gesamtrealit\u00e4t, die in unser Bewusstsein eintritt und bei der Interpretation als empirische Tatsache erscheint, hat andere Wege um in unser Bewusstsein einzudringen und bietet weitere M\u00f6glichkeiten der Interpretation. Die offenbarte und mystische Literatur der Menschheit legt reichlich Zeugnis davon ab, dass die religi\u00f6se Erfahrung in der Geschichte der Menschheit zu best\u00e4ndig und dominant war, um als blo\u00dfe Illusion abgelehnt zu werden. Es scheint also keinen Grund zu geben, die normale Ebene der menschlichen Erfahrung als Tatsache zu akzeptieren und ihre anderen Ebenen als mystisch und emotional abzulehnen. Die Tatsache der religi\u00f6sen Erfahrung ist ein Fakt neben anderen Fakten der menschlichen Erfahrung und in der F\u00e4higkeit, durch Interpretation Wissen zu vermitteln, ist ein Fakt so gut wie der andere [\u2026]\u201c<\/em><\/p>\n\n\n\n Da die Qualit\u00e4t der mystischen Erfahrung direkt erlebt werden soll, ist es offensichtlich, dass sie nicht vermittelt werden kann. Mystische Zust\u00e4nde sind mehr wie ein Gef\u00fchl als ein Gedanke. Zwar k\u00f6nnen die Aussagen von Mystikern, ebenso wie die Aussagen des Propheten mystische Umst\u00e4nde betreffend, in Form von Satzkonstruktion weitergegeben werden, der Inhalt selbst hingegen kann auf diese Weise nicht einfach vermittelt werden.<\/p>\n\n\n\n In den folgenden Versen des Koran wird also folglich die Psychologie und nicht der Inhalt der Erfahrung gegeben:<\/p>\n\n\n\n \ufd3f<\/span>\u0648\u064e\u0645\u064e\u0627 \u0643\u064e\u0627\u0646\u064e \u0644\u0650\u0628\u064e\u0634\u064e\u0631\u064d \u0623\u064e\u0646\u0652 \u064a\u064f\u0643\u064e\u0644\u0650\u0651\u0645\u064e\u0647\u064f \u0627\u0644\u0644\u064e\u0651\u0647\u064f \u0625\u0650\u0644\u064e\u0651\u0627 \u0648\u064e\u062d\u0652\u064a\u064b\u0627 \u0623\u064e\u0648\u0652 \u0645\u0650\u0646\u0652 \u0648\u064e\u0631\u064e\u0627\u0621\u0650 \u062d\u0650\u062c\u064e\u0627\u0628\u064d \u0623\u064e\u0648\u0652 \u064a\u064f\u0631\u0652\u0633\u0650\u0644\u064e \u0631\u064e\u0633\u064f\u0648\u0644\u064b\u0627 \u0641\u064e\u064a\u064f\u0648\u062d\u0650\u064a\u064e \u0628\u0650\u0625\u0650\u0630\u0652\u0646\u0650\u0647\u0650 \u0645\u064e\u0627 \u064a\u064e\u0634\u064e\u0627\u0621\u064f \u06da \u0625\u0650\u0646\u064e\u0651\u0647\u064f \u0639\u064e\u0644\u0650\u064a\u064c\u0651 \u062d\u064e\u0643\u0650\u064a\u0645\u064c<\/span>\ufd3e<\/span><\/p> Und es steht keinem menschlichen Wesen zu, dass Allah zu ihm spricht, au\u00dfer durch Eingeben (von Offenbarung) oder hinter einem Vorhang, oder indem Er einen Boten sendet, der (ihm) dann mit Seiner Erlaubnis (als Offenbarung) eingibt, was Er will. Gewiss, Er ist Erhaben und Allweise.<\/span>[<\/span>42:51<\/span>]<\/span><\/span><\/p><\/section>\n\n\n\n Iqb\u0101l argumentiert, dass die blo\u00dfe Existenz von Menschen, die von einer spirituellen Existenz erz\u00e4hlen, gen\u00fcge, um ihre Existenz zu belegen. Und selbst wenn die Menschen, die eine solch spirituelle Erfahrung durchlaufen w\u00fcrden, nicht in der Lage w\u00e4ren, sie in verst\u00e4ndlicher Weise zu erkl\u00e4ren oder wiederzugeben, bedeute dies nicht, dass die spirituelle Erfahrung keine Grundlage f\u00fcr ein Wissen bilden kann, welches dem Menschen nutzen bringt.<\/p>\n\n\n\n Wie also versteht man Spiritualit\u00e4t? Handelt es sich um ein Ph\u00e4nomen, das in der Menschheitsgeschichte so h\u00e4ufig beobachtet wird und doch unerkl\u00e4rlich ist? Im Mittelpunkt des Problemverst\u00e4ndnisses der Spiritualit\u00e4t steht die Idee dessen, was als Wissen und Fakt qualifiziert wird. Mit anderen Worten: Welche Methode oder welchen Denkprozess wenden Menschen an, der ihnen hilft, zwischen Fiktion und unwiderlegbaren Beweisen zu unterscheiden, die von niemandem geleugnet werden k\u00f6nnen? Diese Methode bezeichnen wir als Empfindungslogik (Man\u1e6diq al-I\u1e25s\u0101s<\/em>), also das Verstehen der Realit\u00e4t mittel direkter Wahrnehmung. Konkretes Wissen ist nur jenes Wissen, welches auf einer Empfindung beruht bzw. dieser entstammt. Wissen sollte also durch direkte Wahrnehmung der Realit\u00e4t aufgebaut werden. Nur Schlussfolgerungen oder Prinzipien, die aus der direkten Wahrnehmung der Realit\u00e4t abgeleitet sind, k\u00f6nnen als Grundlage f\u00fcr die Analyse und den Aufbau weiteren Wissens verwendet werden. Der menschliche Geist darf sich nicht mit Dingen befassen, deren Natur er nicht durch direkte Empfindung wahrnehmen kann. Eine solche Zuwendung w\u00fcrde auf Spekulationen beruhen und den menschlichen Verstand \u00fcber die wahre Realit\u00e4t der Dinge in die Irre f\u00fchren. So erging es den Menschen, die versuchten, die Ursachen und Gr\u00fcnde der Spiritualit\u00e4t zu verstehen. Sie beschr\u00e4nkten ihr Verst\u00e4ndnis nicht auf die direkte Wahrnehmung der Realit\u00e4t, sondern versuchten, \u00fcber etwas zu spekulieren, das in ihren eigenen Worten unerkl\u00e4rlich ist.<\/p>\n\n\n\n Die Verwirrung \u00fcber die Spiritualit\u00e4t entstand aus der Verwirrung \u00fcber zwei verschiedene Ph\u00e4nomene, die vom menschlichen Verstand direkt durch die Empfindung wahrgenommen wurden. Die Menschen beobachteten die Realit\u00e4t des Lebens und kamen zu dem Schluss, dass es ein Geheimnis des Lebens gibt, das sie als Seele bezeichneten. Auch f\u00fchlten und beobachteten sie in anderen Menschen pers\u00f6nlich den emotionalen Zustand der Spiritualit\u00e4t. Ein Gef\u00fchl und ein emotionaler Zustand der bestand, wenn sie sich Gott nahe f\u00fchlten. Sie nahmen an, dass beide miteinander verbunden sind, ohne dass es Beweise daf\u00fcr gab, dass sie es tats\u00e4chlich waren. Das Nachsinnen \u00fcber das Geheimnis des Lebens verwirrte die Menschen. Da sie nicht im Stande waren, dieses zu erkl\u00e4ren, schufen sie ein Mysterium rund um die Idee des Lebensgeheimnisses. Die Seele faszinierte sie so sehr, dass sie soweit gingen, diese zu verehren. Sie betrachteten sie als etwas M\u00e4chtiges, denn in ihr liegt das Geheimnis, das die Grundlage allen menschlichen Lebens bildet. 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