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Die offenkundigsten Täuschungsversuche sind jene, die sich in ihrer Argumentation auf die Texte des Islam – den Qurʾān und die Sunna – stützen, um den Islam auf die gottesdienstlichen Handlungen (ʿibādāt) zu beschränken. Dabei wird bewusst nur auf bestimmte Texte zurückgegriffen, während andere unbeachtet bleiben, und es wird versucht, die partikulare Bedeutung dieser Texte zu verallgemeinern und sie allein als Maßstab für das Wesen des Islam auszugeben. Ziel dessen ist es, die Umma vom wahren Verständnis des Islam abzubringen – nämlich von seiner immerwährenden Realität als einzige Ideologie, die imstande ist, den Menschen zu erheben und ihn glücklich zu machen. Die Zeitschrift al-Waie stellt in diesem Beitrag den Sachverhalt klar und beleuchtet den tatsächlichen Stellenwert der islamischen Texte in dieser Frage, um die richtige Bedeutung des Islam darzulegen.

„Islam“ in seiner sprachlichen Bedeutung: Im Sprachlexikon „al-Qāmūs al-muḥīṭ“ heißt es dazu: [„Silm“ bedeutet Frieden und auch Islam, wird der mittlere Konsonant durch ein „a“ vokalisiert (ausgesprochen als: salam) erhält das Wort die Bedeutung von „salaf“, also Vorschussverkauf, und ebenso von Ergebung (istislām) sowie von gefügiger Hingabe und Frieden. „Aslama“ bedeutet: sich zu fügen, zu unterwerfen und Muslim zu werden.] (Bd. 4, S. 131) Demnach bedeutet „islām“ in der arabischen Hochsprache Unterwerfung und Ergebung, wie es al-ʿAsqalānī in seinem Werk Fatḥ al-Bārī (Bd. 1, S. 79) erwähnt und bestätigt hat.

Dies ist die sprachliche Bedeutung des Wortes „islām“. Wie man jedoch sehen kann, beantwortet sie nicht die Fragen, die sich zu diesem Thema stellen. Daher ist es notwendig, zu den normativen Texten des Islam (nuṣūṣ šarʿiyya) zurückzukehren, um zu prüfen, ob das islamische Recht dem Begriff „islām“ eine oder mehrere Bedeutungen zugewiesen hat, die über die sprachliche Bedeutung hinausgehen.

Die normativ-rechtliche Bedeutung von „islām“: Bei Rückgriff auf die normativen Texte (nuṣūṣ šarʿiyya) und ihrer sorgfältigen Analyse zeigt sich, dass das islamische Recht den Begriff „islām“ in mehr als einer Bedeutung verwendet hat. Die Texte, in denen dieses Wort vorkommt, weisen auf drei ersichtliche Bedeutungen hin, bei denen sich spezielle und allgemeine Fälle unterscheiden lassen. Im Foglenden die Erläuterung dazu:

1. Islam in der Bedeutung von īmān: Hier erscheint der Begriff „islām“ in der Bedeutung von Affirmation des Überzeugungsfundaments (taṣdīq bi-l-ʿaqīda) bzw. des Prinzips des reinen Monotheismus (aṣl at-tauḥīd), mit dem alle Propheten und Gesandten – Friede sei auf ihnen – entsandt wurden, und zwar unabhängig von den daraus folgenden Rechtsvorschriften und Handlungen, denn die Gesetze und Vorschriften, mit denen die Propheten entsandt wurden, unterschieden sich. So sagt der Erhabene:

Übereinstimmung unter allen Propheten herrschte vielmehr in ihrer Grundbotschaft, im Monotheismus und im fundamentalen Glaubensbekenntnis, wie es der Erhabene im folgenden Vers konstatiert:

„Von der Glaubensordnung hat Er euch vorgeschrieben“ bedeutet, dass Er euch das Fundament der Glaubensordnung vorgeschrieben hat, nämlich das Bekenntnis zur Einzigkeit Allahs und den gesicherten Glauben an Ihn, erhaben sei Er. Dies ist es, was Er sämtlichen Propheten ans Herz gelegt hat. Die Texte, die diesen Sinn enthalten, sind zahlreich, dazu zählt die Aussage des Erhabenen:

Dies nach der Auffassung derjenigen, die sagen, dass mit „Islam“ in diesem Kontext die Grundbotschaft gemeint ist, mit der alle Gesandten und Propheten entsandt wurden.

In seiner Exegese zu diesem Vers führt ibn Kaṯīr aus:

Hier teilt der Erhabene mit, dass Er von keinem Menschen eine andere Glaubensordnung annehmen wird, als die des Islam, nämlich der Befolgung der Gesandten in dem, womit Allah sie zu jeder Zeit entsandt hat, bis der Abschluss mit Muḥammad ﷺ erfolgte. Dieser hat alle Wege zu Allah verschlossen, außer den Weg Muḥammads ﷺ. Wer also Allah nach der Entsendung Muḥammads ﷺ mit einer anderen Glaubensordnung begegnet, die nicht seiner Scharia entspricht, so wird sie von ihm nicht angenommen. (Bd. 6, S. 354)

Beginnend mit den Worten „teilt … mit“ hin zur Feststellung „bis ihr Abschluss mit Muḥammad ﷺ erfolgte“, wird in dieser Exegese klar zum Ausdruck gebracht, dass der Islam die Glaubensordnung Allahs ist, mit der alle Gesandten und Propheten entsandt wurden, und er nicht ausschließlich auf die Botschaft Muḥammads ﷺ beschränkt ist. Vielmehr wurden alle Gesandten mit der Grundbotschaft entsandt: dem tauḥīd und dem unerschütterlichen Bekenntnis dazu, gefolgt von der Ergebung und Unterwerfung unter den Willen Allahs. Wird jedoch der in der Qurʾān-Aussage

erwähnte Begriff „Islam“ auf das beschränkt, womit Muḥammad ibn ʿAbdillāh ﷺ entsandt wurde, so würde es sich in diesem Fall um eine Spezifizierung (taḫṣīṣ) handeln, die aus dem Vers ebenfalls abgeleitet werden kann, da er beide Deutungen zulässt. Dann aber könnte der Vers für den hier angeführten Beweisgang nicht herangezogen werden. Doch weist der Kontext, in dem dieser Vers steht, darauf hin, dass die erste Auslegung gemeint ist. Betrachtet man nämlich den Zusammenhang, so wird am Beginn dieser Passage erwähnt, dass Allah, die Engel und die Wissenden die Einzigkeit Allahs bezeugen. Sodann wird festgestellt, dass die Glaubensordnung (dīn) bei Allah der Islam ist. Daran schließt sich im folgenden Satz die Darlegung der Haltung der Schriftbesitzer und ihrer Meinungsverschiedenheiten an. So sagt der Erhabene:

Dem Wortlaut nach bezieht sich hier die Betrachtung auf den Islam, dessen Zeugnis Allah, die Engel und die Wissenden abgelegt haben – der Islam, mit dem alle Propheten entsandt wurden. Die Meinungsverschiedenheiten unter den Schriftbesitzern und ihr Abweichen von dieser Glaubensordnung sind ausschließlich auf Übeltat und Missgunst zurückzuführen. Aš-Šaukānī führt in seiner Exegese zu diesem Vers an: Die Mehrheit der Gelehrten ist der Auffassung, dass „Islam“ hier im Sinne von īmān, also Überzeugung, zu verstehen ist. (Bd. 6, S. 326) In gleicher Weise verhält es sich mit der Aussage des Erhabenen in Sure al-Anʿām:

Der Vers behandelt das Thema Recht- und Irreleitung und bezieht sich somit auf die Frage des Glaubens (īmān). Folglich wird hier der Ausdruck „Islam“ anstelle des Begriffs īmān verwendet. Ibn Kaṯīr führt dazu aus: „Ibn ʿAbbās – möge Allah mit beiden zufrieden sein – kommentierte die Aussage des Erhabenen

mit den Worten: Der Erhabene sagt, dass Er sein Herz dem tauḥīd und īmān öffnet. Gleiches erwähnen Abū Mālik und andere, wie es hier aus dem Wortlaut ersichtlich ist.](Band 2, S. 174) Aš-Šaukānī stellt hierzu fest: Der Ungläubige wird in der Schwere, die der īmān für ihn bedeutet, demjenigen gleichgesetzt, der sich etwas aufbürdet, was er nicht zu tragen vermag – wie etwa das Hinaufsteigen in den Himmel. (Bd. 2, S. 161) Entsprechungen zu dieser Aussage finden sich auch an anderen Stellen im Qurʾān, so etwa in der Aussage des Erhabenen:

, und ebenso in Seiner Aussage:

Zu den Texten, in denen „Islam“ im Sinne von īmān gebraucht wird, zählt die Aussage des Erhabenen:

Ibn Kaṯīr erläutert hierzu: [Zur Aussage des Erhabenen

sagte Qatāda: „Das heißt: der Erste aus dieser Umma.“ Es ist, wie er sagte, denn alle Propheten vor ihm riefen zum Islam auf. Sein Ursprung ist die alleinige Anbetung Allahs, ohne dass Ihm etwas beigesellt wird. So sagt Er:

Ebenso berichtet uns der Erhabene von Noah (Nūḥ), dass er zu seinem Volke sprach:

Auch sagt Er:

Und Yūsuf wird mit den Worten zitiert:

Vom Propheten Mūsā heißt es ferner:

Auch sagt der Erhabene:

Und Er, erhaben ist Er, sagt:

Auf diese Weise machte der Erhabene deutlich, dass Er Seine Gesandten stets mit dem Islam entsandt hat, doch unterscheiden sie sich in ihren eigenen Rechtsvorschriften, die einander nach und nach aufhoben, bis sie schließlich durch die Gesetzgebung Muḥammads ﷺ allesamt aufgehoben wurden – eine Gesetzgebung, die bis zum Jüngsten Tag bestehen bleibt, unverändert, siegreich und mit ihren Zeichen offenbart. Deshalb sagte der Gesandte ﷺ:

– Halbgeschwister (awlād ʿallāt) sind Brüder von einem Vater, jedoch verschiedenen Müttern; so ist die Glaubensordnung eine – die Anbetung Allahs allein, ohne Teilhaber –, auch wenn die Rechtsvorschriften, die den Müttern gleichen, mannigfaltig waren.] (Ibn Kaṯīr, Bd. 2, S. 198–199) Mit dieser klaren Darlegung hat ibn Kaṯīr die Sache erschöpfend erläutert, sodass es keiner weiteren Ausführung bedarf.

2. Islam im Sinne der normativen Rechtsvorschriften (aḥkām šarʿīya), die der Glaubensüberzeugung (ʿaqīda) entspringen und die Handlungen der Gliedmaßen und der Zunge betreffen, jedoch nicht die des Herzens, wird in zahlreichen normativen Texten so verwendet. Ein Beispiel hierfür ist der Hadith von Ğibrīl (Erzengel Gabriel), den ʿUmar ibn al-Ḫaṭṭāb berichtete. Er sagte: Während wir eines Tages beim Gesandten Allahs ﷺ zusammensaßen, trat ein Mann zu uns, dessen Kleidung strahlend weiß und dessen Haare pechschwarz waren, an dem keine Anzeichen von Reise zu erkennen waren und den keiner von uns kannte. Er setzte sich zum Propheten ﷺ, lehnte seine Knie an die Knie des Propheten und legte seine Hände auf dessen Oberschenkel und sprach:

In diesem Hadith differenziert der Gesandte ﷺ zwischen īmān und Islam, wobei er jedem eine eigene Bedeutung zuschreibt. So knüpfte er ﷺ den Islam an das Bezeugen und die Handlungen, nicht aber an den inneren Glauben. Der Verfasser des Werks Ǧāmiʿ al-ʿUlūm wa-l-Ḥikam führt dazu aus: Was den Islām betrifft, so hat ihn der Prophet ﷺ als die ersichtlichen Handlungen der Gliedmaßen definiert, die aus Worten und Werken bestehen, zuvorderst die Bezeugung, dass es keinen Gott gibt außer Allah und dass Muḥammad Sein Gesandter ist, dann das Gebet, die zakāt, das Fasten im Ramaḍān und die Pilgerfahrt, sofern man dazu imstande ist. (S. 22). Zum īmān erklärt derselbe Autor: Was den īmān betrifft, so hat ihn der Prophet ﷺ in diesem Hadith als innere Überzeugungen beschrieben. (S. 24). Im Erläuterungswerk zum Saḥīḥ von Muslim zitiert an-Nawawī den Gelehrten Abū ʿAmr ibn aṣ-Ṣalāḥ mit den Worten: Dies ist die Darlegung des īmān in seiner grundsätzlichen Bedeutung, nämlich die innere Überzeugung, und die Darlegung des Islam in seiner grundsätzlichen Bedeutung, nämlich die äußere Ergebung und Unterwerfung. (S. 149). Ibn Rāǧab al-Ḥanbalī stellt nach Untersuchung der Begriffe īmān und Islam fest: Die Unterscheidung besteht darin, dass īmān das innere Glaubensbekenntnis des Herzens ist, während Islam die Ergebung des Dieners gegenüber Allah und dessen Unterwerfung ausdrückt, die durch Handlungen sichtbar wird. Somit bezeichnet īmān die Gattung des Glaubens im Herzen und Islām die Gattung der Taten. (Ǧāmiʿ al-ʿUlūm wa-l-Ḥikam, S. 26–27). Dazu berichtet Imam Aḥmad in seinem Musnad von Anas, dass der Prophet ﷺ sagte:

Denn Handlungen sind offen sichtbar, während die Überzeugung des Herzens nicht ersichtlich ist. An dieser Stelle muss auf ein Thema hingewiesen werden, dessen negative Auswirkungen sich in unserer Zeit weit verbreitet haben: Der zuvor erwähnte ḥadīṯ von Ǧibrīl wurde von vielen Muslimen falsch verstanden, indem sie den gesamten Islam auf jene im ḥadīṯ genannten Bestimmungen beschränkten und meinten, dieser bilde sämtliche islamischen Rechtsnormen ab.Dem lag tatsächlich ein erhebliches Interesse der ungläubigen westlichen Mächte wie auch der ruchlosen Herrscher der Muslime zugrunde, die dieses eingeschränkte Verständnis bewusst propagierten und hervorhoben, um damit den dīn Allahs zu bekämpfen und die Muslime in die Irre zu führen. So wurde der Islam im allgemeinen Verständnis zu einem bloßen Bündel kultischer Riten degradiert und vollständig vom praktischen Leben getrennt – möge Allah Sich unser erbarmen! Infolgedessen begannen die Muslime, die Regeln der rituellen Handlungen – etwa des Gebets und des Fastens – übertrieben detailliert zu erörtern, während die staatlich kontrollierten Radiosender und Fernsehanstalten der künstlich geschaffenen Regime in der islamischen Welt ausschließlich religiöse Programme und Gelehrteninterviews ausstrahlten, deren Inhalte sich auf eben diese Regelungen beschränkten und keinerlei Bezug auf die übrigen Bereiche des islamischen Rechts nahmen – etwa jene, die wirtschaftliche, politische oder militärische (ğihād-) Belange betreffen. Trotz der offenkundigen Fehlerhaftigkeit dieses Verständnisses, das den wahren Konzeptionen des Islam und der Vorgehensweise der frommen Altvorderen (as-salaf aṣ-ṣāliḥ) deutlich widerspricht, hat es sich tief und fest im Denken vieler verankert. Daher ist es notwendig, dass die Träger der daʿwa diesem Fehlverständnis entgegentreten und dessen Unrichtigkeit offenlegen. Ibn Raǧab bemerkt in seinem Kommentar zum zuvor erwähnten ḥadīṯ von Ǧibrīl: Dies ist ein Hinweis darauf, dass alle äußeren Pflichten unter den Begriff des Islam fallen. Darauf weist auch die Aussage des Propheten ﷺ hin:

Ebenso heißt es in den beiden Ṣaḥīḥ-Werken nach einer Überlieferung von ʿAbdullāh ibn ʿUmar: „Ein Mann fragte den Propheten ﷺ: Was ist der beste Islam?“ Er antwortete:

Zudem ist authentisch vom Propheten ﷺ überliefert, dass er sprach:

Ibn Raǧab erläutert dazu: Damit ist gemeint, dass der Islam einem Bauwerk gleicht, dessen tragende Säulen diese fünf sind – ohne sie stünde das Bauwerk nicht. Die übrigen Elemente des Islam entsprechen den weiteren Bauteilen dieses Gebäudes. (Ǧāmiʿ al-ʿUlūm wa-l-Ḥikam, S. 141). Zudem bedeutet die Beschränkung des Islam auf diese fünf Säulen eine Vernachlässigung hunderter islamischer Gesetzestexte, die das Regieren, den ǧihād, den Handel, die Gesellschaftsverträge, das Gebieten des Rechten und das Anprangern des Unrechts und vieles andere betreffen.

3. Islam in der umfassenden Bedeutung von Glaube und Gesetz, d. h. von Überzeugung und Handeln. Dieses Verständnis vereint die beiden zuvor erläuterten Bedeutungen und geht über jede einzelne davon hinaus. Es ist jene Bedeutung, die beim bloßen Erwähnen des Wortes „Islam“ ohne zusätzliche Hinweise gemeinhin in den Sinn kommt. Zahlreiche Texte aus Koran und Sunna belegen dieses umfassende Verständnis. So berichtet Imām Aḥmad in seinem Musnad von ʿAmr ibn ʿAnba:

In diesem ḥadīṯ macht der Prophet ﷺ deutlich, dass der īmān ein Bestandteil des Islam ist. Im Anschluss daran erwähnt er ﷺ die Handlung (al-ʿamal). Dies belegt, dass hier mit dem Islam die Gesamtheit von īmān und Islam gemeint ist, also die Gesamtheit von Glaubensüberzeugung und Rechtsnormen (aḥkām). Gestützt wird dies durch den Bericht von Muʿāwiya ibn Ḥayda, der sagte:

Islam umfasst demnach alles, womit der Prophet ﷺ entsandt wurde – sowohl die Überzeugung (īmān) als auch das Handeln (ʿamal). Hierbei könnte jedoch die Frage aufkommen, wie sich diese Texte mit dem zuvor erwähnten ḥadīṯ von Ǧibrīl in Einklang bringen lassen. Darüber hinaus existieren weitere Hadithe, in denen Handlungen ausdrücklich unter dem Begriff īmān gefasst werden – so etwa in seiner Aussage ﷺ:

Auch wurde der Prophet ﷺ gefragt:

Auf diese Problematik hat ibn Raǧab al-Ḥanbalī geantwortet und seine Antwort semantisch begründet. Er schreibt: Was die Vereinbarkeit dieser Texte mit dem ḥadīṯ betrifft, in dem Ǧibrīl den Propheten ﷺ nach dem Islam und dem īmān fragte und der Prophet ﷺ zwischen beiden unterschied, indem er die Handlungen dem Begriff Islam, nicht jedoch dem īmān, zuordnete – so lässt sich dies durch ein grundlegendes Prinzip erklären: Es gibt Begriffe, die, wenn sie einzeln und ohne Kontext verwendet werden, mehrere Bedeutungen in sich vereinen. Werden sie jedoch mit einem anderen Begriff gemeinsam genannt, dann verweist jeder der beiden Begriffe auf einen Teil dieser Bedeutungen. Ein Beispiel hierfür sind die Begriffe faqīr (arm) und miskīn (bedürftig, mittellos). Wenn einer dieser Begriffe allein verwendet wird, umschließt er jeden, der in Not ist. Werden jedoch beide Begriffe gemeinsam genannt, bezieht sich jeder von ihnen auf eine bestimmte Kategorie von Bedürftigen, die der andere nicht umfasst. So verhält es sich auch mit den Begriffen Islam und īmān: Wenn einer von beiden einzeln verwendet wird, umfasst er den anderen und verweist in seiner Einzelbedeutung auf das, was auch der andere in seiner Einzelbedeutung bezeichnet. Werden sie jedoch gemeinsam genannt, dann verweist jeder der beiden Begriffe auf einen Teil dessen, was er einzeln bezeichnet, während der andere Begriff auf den verbleibenden Teil verweist. (Ǧāmiʿ al-ʿUlūm wa-l-Ḥikam, S. 25–26) Hinzugefügt sei, dass die Begriffe Islam und īmān mehrere Bedeutungen haben, wobei durch die Begleitindizien eine Bedeutung gegenüber den anderen stärker gewichtet wird. Die Gewichtung ergibt sich ebenso aus dem Kontext, in dem der Ausdruck erwähnt wird, wie wir es bei der Untersuchung des Verses:

bereits erörtert haben. Nun bleibt noch eine Frage zu klären: Was ist die adäquate Definition von Islam in seiner umfassenden Bedeutung? Und finden sich Koranverse oder Hadithe, die eine solche Definition explizit nennen? Darauf ist zu antworten, dass die normativen Texte, sowohl Koranverse als auch Hadithe, in ihrer Gesamtheit auf die Definition des Islam hinweisen. Es existiert jedoch kein einzelner Text, der eine Definition enthält, die den klassischen Bedingungen einer Definition genügen würde, nämlich Vollständigkeit und Ausschluss von allem nicht Zugehörigen (al-ğamʿ wa-l-manʿ). Denn eine Definition kann nur dann als solche gelten, wenn sie alle Einzelteile oder Elemente des Definierten umfasst und alles ausschließt, was nicht dazugehört. Wer nun die in dieser Untersuchung zitierten Hadithe sowie weitere Hadithe sorgfältig prüft, stellt fest – wobei Allah, der Erhabene es am besten weiß –, dass der Gesandte Allahs ﷺ den Islam dem Fragenden stets in einer der Situation angemessenen Weise erklärte. Mal erklärte er ihn als die Säulen des Islam, ein anderes Mal damit, sich Allah (t) mit dem Herzen zu ergeben, und an anderer Stelle wiederum mit dem Bekenntnis und dem Glauben an das göttliche Schicksal. Daher ist es notwendig, die Definition aus der Gesamtheit der Texte abzuleiten. So besteht der Islam in seiner umfassenden Bedeutung aus der islamischen Glaubensüberzeugung (ʿaqīda) und den Rechtsnormen (aḥkām), die sowohl die Beziehungen der Menschen untereinander als auch die sich daraus ergebenden Probleme regeln. Die menschlichen Beziehungen lassen sich dabei in drei Arten einordnen: die Beziehung des Menschen zu seinem Schöpfer, seine Beziehung zu sich selbst und seine Beziehung zu anderen Menschen. Über diese drei Arten hinaus ist keine andere menschliche Beziehung vorstellbar. Wer den Islam genau betrachtet, stellt fest, dass er all diese Beziehungen in der Gesamtheit seiner Normen behandelt: Er regelt sie und begegnet den Problemen, die sich aus ihrer Gestaltung ergeben können. Allah, der Erhabene, hat Muḥammad ﷺ mit dem Islam entsandt, um die Menschen aus der Irreleitung und der Herrschaft nach eigenen Gelüsten zum rechten Weg und zur Herrschaft Allahs zu führen. So enthalten die Rechtsnormen des Islam alles, was der Mensch für sein Leben benötigt. Auf dieser Grundlage lässt sich eine umfassende und abschließende Definition des Islam in seiner Gesamtheit ableiten, gestützt auf die Summe der normativen Texte: »Der Islam ist die Glaubensordnung (dīn), die Allah auf unseren Gesandten Muḥammad ﷺ herabgesandt hat, um die Beziehung des Menschen zu seinem Schöpfer in Glaubensüberzeugung und Gottesdiensten, zu sich selbst in Moral, Ernährung und Kleidung sowie zu anderen Menschen in den Rechtsbeziehungen (muʿāmalāt) und Strafen zu ordnen.« Damit enthält diese Definition den gesamten Islam, ohne dass etwas ausgeschlossen oder nicht Zugehöriges einbezogen wird. Ein derartiges Verständnis des Islam war in der Vergangenheit unter allen Muslimen natürlich und selbstverständlich. Ein Beleg hierfür sind die Untersuchungen der früheren Gelehrten in den Bereichen tauḥīd und fiqh, die sämtliche Lebensbereiche des Menschen abdeckten. Untersuchen wir zum Beispiel das Inhaltsverzeichnis eines bekannten jursitischen Werks, wie al-Maǧmūʿ šarḥ al-muḥaḏḏab von Imām an-Nawawī, und betrachten die dort behandelten Themen, so wird die Richtigkeit der Aussage deutlich, dass die Altvorderen den Islam umfassend verstanden haben. Das Werk beginnt, wie bei allen Rechtsgelehrten üblich, mit der Untersuchung der Gottesdienste (ibādāt). Zuerst behandelt es die rituelle Reinheit, dann das Gebet, die zakāt, das Fasten und schließlich die Pilgerfahrt, jeweils mit detaillierten Erläuterungen. All das betrifft die Beziehung des Menschen zu Allah. Anschließend wendet sich das Werk den Rechtsvorschriften bezüglich der Nahrungsmittel zu, was die Beziehungen des Menschen zu sich selbst betrifft. Danach setzt es mit der Untersuchung der Beziehungen des Menschen zu anderen Menschen fort: Es beginnt mit dem Kapitel über Kaufverträge, dann folgen die Kapitel über Vergleiche (ṣulḥ) und Wechsel (ḥawāla), anschließend die Kapitel über Bürgschaft (ḍamān), Sühnegeld (diya), Vorkaufsrecht (šufʿa), Partnerschaften (šarika), Leihe (ʿāriya), Darlehen (qarḍ), Vollmacht (wakāla) sowie Usurpation (ġaṣb) und Plantagenpacht (musāqāt). Sodann widmet es sich den Herrschaftsnormen (imāra), den Testamenten (waṣāyā) und Pflichtanteilen (farāʾiḍ), den ehelichen Regelungen wie Heirat, Scheidung, Verfluchungsschwur (liʿān) und Rückweisungsformel (ẓihār), sowie dem Stillen und dem Unterhalt. Danach folgt das Kapitel über Strafen, das die Kategorien von Gewaltdelikten, ḥudūd und Ermessensstrafen (taʿzīr) umfasst. Das Werk behandelt weiterhin das Gerichtswesen, die Erbteilung und das Beweisrecht und schließt mit den Bestimmungen zur Anerkennung von Verpflichtungen (iqrār) ab. Wie man sieht, behandelt es eine Vielzahl von Fragen, denen der Mensch im Leben begegnet, bietet Lösungen und erörtert die diesbezüglichen Auffassungen der Gelehrten sowie deren Belege aus Koran und Sunna.

Quelle:

«Al-Waie – das Bewusstsein»

Ausgabe 95; Achtes Jahr – Šauwāl 1415 n. H. – März 1995

Verfasser: Usama Matar